围棋与道家文化-围棋文化

2023-11-21 理论教育版权反馈

【摘要】：道家是我国古代社会思想文化体系中以“道”为核心观念，强调天道自然无为，人道顺应天道的一个流派，代表人物是老子和庄子。古人认为，弈棋之道与神秘玄妙、变化莫测的道家之“道”颇有相通之处。弈棋又称“手谈”，讲究于无声之中知晓局中奥妙，进而明了胜负。围棋作为“坐隐”“忘忧”之物，能让人精神愉悦，契合道家的人生追求，所以古代的仙家、隐士大多喜欢围棋，通过弈棋达到精神的逍遥游。

道家是我国古代社会思想文化体系中以“道”为核心观念，强调天道自然无为，人道顺应天道的一个流派，代表人物是老子和庄子。在老子看来：“道”是天地万物的本源，宇宙间的天地万物，都来源于一个神秘玄妙的母体——“道”；“道”自然而无为，无形而实存；“道”具有普遍性，无所不在，无时不在。《老子》二十五章云：“人法地，地法天，天法‘道’，‘道’法自然。”《老子》四十二章云：“‘道’生一，一生二，二生三，三生万物。”古人认为，弈棋之道与神秘玄妙、变化莫测的道家之“道”颇有相通之处。元代严德甫、晏天章编纂的《玄玄棋经》，书名中的“玄玄”，就取自《老子》的“玄之又玄，众妙之门”。元人虞集《玄玄棋经序》也指出：“盖其学之通玄，可以拟诸老子‘众妙之门’、扬雄大《易》之准；且其为数，出没变化，深不可测，往往皆神仙豪杰玩好巧力之所为。”

老子像

庄子像

1.道家推崇的“道”具有不可言说性，围棋对弈也不需要言说。

《老子》一章云：“道可道，非常‘道’。”意谓可以说得出来的道，就不是永恒的“道”，反而推之，意即永恒的“道”是无法说出的。《老子》四十一章云：“大音希声，大象无形。”意谓最大的乐声反而听来无音响，最大的形象反而看不见行迹。老庄主张通过静观而悟道，从而得道以忘言。弈棋又称“手谈”，讲究于无声之中知晓局中奥妙，进而明了胜负。弈棋也是一种交流对话，但不是用言语来表达，正如“道”一样，只可意会，不可言传，作为“手谈”双方，都只能用心体悟对手每一着棋所发出的信息。

2.道家主张绝圣弃智，反对机巧，受道家思想影响的文人，弈棋也不看重输赢，而且排斥机心巧诈。

《老子》十九章云：“绝圣弃智，民利百倍。”“少私寡欲，绝学无忧。”“绝圣弃智”，指抛弃聪明和智巧。“绝学无忧”，任继愈解释说：抛弃所谓文化学问，才能免于忧患。《老子》五十七章云：“人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起。”“利器”指锐利武器，或说喻权谋。“伎巧”指技巧，即智巧。《庄子·天地》云：“有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”“机事”指机巧之事。“机心”指巧诈之心。“纯白”即纯洁空明的天性。“神生”（“生”读为“性”）指心神。道家认为“道”是虚静的，所以体“道”的途径就是见素抱朴，返璞归真，去除机变之心，摒弃智伪之虑。道家认为技巧、机械破坏了人类的纯真本性，影响了人们对“道”的体悟。因而古代不少诗人对于弈棋的奇谋诡计、机心巧诈，是反感、排斥的。宋代大诗人苏轼就不重视弈棋的输赢，而看重其娱乐性，其《观棋》诗就说“胜固欣然，败亦可喜”。宋代诗人石介（字守道）的《观棋》诗也云：“运智奇复诈，用心险且倾。嗟哉一枰上，奚足劳经营。”石介认为，弈棋运用智谋奇谲诡诈，运用心计阴险邪恶，在这个小小的棋盘上，哪里用得着费尽心机去算计谋划。南宋大诗人陆游《幽居》诗也云：“人间岁月苦骎骎，白首幽居不厌深。懒爱举杯成美睡，静嫌对弈动机心。”陆游觉得人世岁月本来就苦于忙碌，不愿为弈棋而动用机心。

3.道家追求精神自由，弈棋能给人带来精神愉悦，因而古代的仙家、隐士大多喜好围棋。

道家主张“遵天道”“法自然”“清静无为”“俯仰乎天地之间，逍遥乎自得之场”，追求精神的自由，超脱一切自然与社会的限制，理想的人格是隐士。围棋作为“坐隐”“忘忧”之物，能让人精神愉悦，契合道家的人生追求，所以古代的仙家、隐士大多喜欢围棋，通过弈棋达到精神的逍遥游。

古代最有名望的隐士是“商山四皓”，后人把他们与围棋联系在一起。“四皓”是秦朝末年信奉黄老道的四位博士（古代学官名），据《史记·留侯世家》记载，“四人从太子，年皆八十有余，须眉皓白，衣冠甚伟。上怪之，问曰：‘彼何为者？’四人前对，各言名姓，曰东园公、甪里先生、绮里季、夏黄公”。后来这四人隐居商山，曾经向汉高祖刘邦讽谏不可废去太子刘盈（即后来的汉惠帝）。唐代诗人于鹄在《题南峰褚道士》中写到四皓会围棋：“得道南山久，曾教四皓棋。闭门医病鹤，倒箧养神龟。”然而于鹄吹捧褚道士寿命长，得道久，棋艺高，谓其教过四皓弈棋。清初类书《格致镜原》

卷五十九引(www.chuimin.cn)

《梨轩曼衍》云：“围棋初非人间之事：始出于巴邛之橘，周穆王之墓，继出于石室，又见于商山，乃仙家养性乐道之具也。”这段话中所谓“商山”，即指商山四皓，所谓“巴邛之橘”，出自晚唐牛僧孺的《玄怪录·巴邛人》：

有巴邛人，不知姓名，家有橘园。因霜后，诸橘尽收，馀有两大橘，如三斗盎，巴人异之，即令攀摘。轻重亦如常橘，剖开，每橘有二老叟，鬓眉皤然，肌体红润，皆相对象戏。身长尺余，谈笑自若。……一叟曰：“……橘中之乐，不减商山。”

这则记载中，出现了四个鬓眉皆白的老叟，两两“相对象戏”，又提到“商山”，诗人文士就将其附会为“商山四皓”下围棋，其实，这里的“象戏”应当是象棋。

古代诗词中描写隐士或隐居大多写到围棋。唐代诗人司空图的《杂题二首》其一就表明不关心政权，不关心朝代更替，只愿学姜太公吕尚隐居，以弈棋钓鱼为乐：“棋局长携上钓船，杀中棋杀胜丝牵。烘炉任铸千钧鼎，只在磻溪一缕悬。”“烘炉”，即火炉，用以铸鼎。“鼎”，相传夏禹铸九鼎，历商至周，为传国的重器，后用以指代国家政权和帝位。“磻溪”，在今陕西省宝鸡市东南，传说为姜太公垂钓处。古代诗人所写隐逸诗中大多写过棋局，表明隐者经常弈棋，并用以表现隐居的闲逸自在。如唐代诗人许浑的《题邹处士隐居》云：“岩树阴棋局，山花落酒樽。”唐代诗人李郢的《钱塘青山题李隐居西斋》云：“林间扫石安棋局，岩下分泉递酒杯。”宋代大诗人黄庭坚甚至认为弈棋有胜过隐居的乐趣，其《弈棋二首呈任公渐》之一云：“坐隐不知岩穴乐，手谈胜与俗人言。”“坐隐”“手谈”，都是指弈棋；“岩穴”，指隐居，古时隐士多山居。隐居弈棋可以使人忘却烦恼忧愁，使人精神愉悦，超脱尘俗。宋代诗人文同的《白鹤寺北轩围棋》就说：“余兹度炎燠，一局忘万事。扰扰门外人，谁知此中意。”意谓炎热的夏天在白鹤寺闲居，下一局棋，会让人忘掉很多烦恼事，烦乱的门外之人，不会知道棋中之意。

4.道家崇尚“柔弱”“不争”，围棋讲究“无竞”，体现了道家“不争”的思想。

道家主张“自然无为”，“柔弱”“不争”。《老子》三十七章云：“道常无为而无不为。”“无为”是顺其自然，不妄为；“无不为”是说没有一件事不是它所为。《老子》七十八章云：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”水是世间最柔弱的，但是攻击坚强的东西没有能胜过它的。《老子》八章云：“上善若水。水善利万物而不争。”“上善”（真正体道的人）就像水一样，不争强好胜，不争名逐利，而是有善利万物的品格。《老子》二十二章云：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”《老子》六十八章云：“善胜敌者，不与。”“不与”即不争。老子“柔弱”“不争”的主张，主要是针对“逞强”的作为而提出的，并不是主张人生的绝对退缩。

围棋尚柔，讲究“无竞”即“不争”，自古以来，便有“争棋无名局”的格言。宋人张靖《棋经十三篇》云：“善胜者不争，善阵者不战。”“不争”就是弈棋要达到的不战而屈人之兵的境界。宋代惠洪《冷斋夜话》记载的围棋棋诀云：“彼亦不敢先，此亦不敢先，惟其不敢先，是以无所争，惟其无所争，故能入于不死不生。”清代著名围棋国手施襄夏的《弈理指归自序》记载国手梁魏今曾说：“子之弈工矣，何会心于此乎？行乎当行，止乎当止，任其自然，而与物无竞，乃弈之道也。”所谓“无所争”“无竞”，正是道家“无为”思想的体现。此外，在弈棋尤其是布局的过程中，还需讲求“无为”，表面上清静无为，实则充满了创造性，这正所谓“无为而无不为”，如此方为高手境界。

围棋流派有所谓“流水不争先”的平淡派，此派执持淡泊无争、以静制动和不战屈人的信条。清代围棋国手徐星友就强调“冲和恬淡”和“闲淡整密”，认为在棋局中“其弃也乃所以为取，其退也乃所以为进”“制于有形，不若制于无形；有用之用，未若极于无用之用”。施襄夏也主张“任其自然，而与物无竞”，以“平淡”为最高境界。这种“流水不争先”“弃子争先，以退为进”的观点，正是道家自然无为、淡泊无争哲学思想在棋盘上的体现。

5.道家哲学充满辩证思想，古代弈论也具有辩证思维。

《老子》二章云：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈。”《老子》三十六章云：“将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。”中国古代棋论也常常充满了道家式的辩证法，如虚实相生，动静相宜，奇正相合，强弱相形等。弈棋的辩证思维则有弃与取、势与地、虚与实、大与小、先与后等。南朝沈约《棋品序》谓围棋乃“体希微之趣，含奇正之情；静则合道，动必适变”，就是说弈棋可以体会空寂玄妙之趣，含有奇正、动静之法。宋人张靖《棋经十三篇》也云：“夫棋有无之相生，远近之相成，强弱之相形，利害之相倾，不可不察也。”施襄夏《凡遇要处总诀》所云“静能制动劳输逸，实本攻虚柔克刚”，就是说弈棋要运用动静、劳逸、虚实、刚柔等辩证方法。

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