无极与太极：韩邦奇哲学思想的研究成果

2023-11-28 理论教育版权反馈

【摘要】：韩邦奇对“太极”的讨论源于诸儒老氏以“无极”为无、为世界的本源本体，他对此提出批判，并提出“太极未尝无”的观点。他进一步提出，“太极”是“天之性”。周敦颐《太极图说》第一次把“无极”、“太极”作为重要范畴纳入其哲学体系。[27]韩邦奇对“无极”与“太极”的区分与朱熹基本相同。

一、无极与太极

《周易·系辞》说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”“太极”一词由此被广泛讨论。宋代周敦颐作《太极图》并有《太极图说》，其中“无极”、“太极”、“无极而太极”等概念和命题提出和发挥，使其在之后的哲学讨论中成为关键词。

韩邦奇对“太极”的讨论源于诸儒老氏以“无极”为无、为世界的本源本体，他对此提出批判，并提出“太极未尝无”的观点。他认为所谓无者，是万事万物之未发，故而无形；所谓有者，是万事万物之本体，故而实有。他进一步提出，“太极”是“天之性”。

首先，批判诸儒老氏以“无极”为无。

周敦颐《太极图说》第一次把“无极”、“太极”作为重要范畴纳入其哲学体系。南宋洪迈所录《太极图说》首句是“自无极而为太极”，而经过朱熹整理并流传至今的《太极图说》首句是“无极而太极”，所以后人有朱熹篡改其原文的说法。不管事实如何，《太极图说》还是以“无极”开始而不是以“太极”开始，所以“无极”究竟指向“有”还是指向“无”便成为理解周敦颐哲学体系的关键。

有学者认为老子以“有”“无”为二，周敦颐以“有”“无”为一，韩邦奇不同意这个观点，认为：“周子亦以有无为二，有无为一，朱子之正论也。”（《苑洛集》卷十八）他认为周敦颐哲学体系中的“无极”指的是“无”，而不是“有”。他说：

周子“无极而太极”即老子“无生有”。周子重“无”字，以无为本，观下文云“无极之真”，不言“太极”可见。况原本云“自无极而为太极”，而朱子削去“自”“为”二字，乃以吾儒正理释之，则亦回护之过矣。（《苑洛集》卷十八）

在韩邦奇看来，周敦颐非常重视“无”字，言“无极之真”，其“无极”指向无，“无极而太极”也表明“太极”来源于“无极”，来源于无，这样一来便是“有”生于“无”。韩邦奇极力反对“有生于无”的说法，认为这个世界的源头不是“无”，而是“有”。

其次，提出“太极未尝无”。

韩邦奇之所以要批判诸儒老氏以“无极”为无，是为了明确表达其“无极”、“太极”同为有的观点，宇宙间万事万物起始于有，“太极未尝无”。

朱熹认为“无极”和“太极”并非两物，“无极”只是用以形容“太极”所具有的无形无象的特征，认为：“不言无极，则太极同于一物，而不足为万化之根；不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化之根。”^[27]韩邦奇对“无极”与“太极”的区分与朱熹基本相同。他接着前面对周敦颐的讨论：

愚尝谓周子“无极而太极”当以“无”字“太”字为重为实字，谓至无而至有也，“极”字不过赞“无”、“太”二字也，“太”字即是“固有”字。举造化之大若渺茫，即一物之小为易见。今观一鸡卵，方其未生也，何有于声音运动，何有于皮毛血骨，所谓至无也。然而皮毛血骨声音运动无一不俱，但未形耳。若少却一件，即不成鸡。所谓太极也，皆在卵中论，尚未有鸡。造化方其混沌之时，何有夫人，何有于飞潜动植，何有于山川河海，所谓无极也。然人物皆具于中，不少一物，但未形耳，所谓太极也。此横渠所谓“有无、神化、性命通一无二”者也，朱子所谓“即阴阳而指其本体不杂乎阴阳、不离乎阴阳而为言耳”，语甚精当，曲尽造化之本体。持此说以照诸子诸儒之论，是非得失不劳心力矣。诸儒辟老氏，而其所言，卒归于老氏。无极二字，看未分晓耳，须是见无底是何物、太极是何物。（《正蒙拾遗·太和篇》）(www.chuimin.cn)

以鸡卵为例：当卵成为鸡之后，鸡的皮毛血骨声音运动之类的事物无一不具。但是在卵成为鸡之前，这些事物确是没有，此时的没有只能说还没有发生，等发生之后就可以知道这些事物的确存在，所以卵中已经蕴含着其成为鸡之后这些事物必然存在的信息，或者说，这些事物在发生前就存在卵中。韩邦奇以鸡卵为例，说明在鸡和卵的关系中，卵是鸡的“太极”，它蕴含着它成为鸡之后的所有事物，所以太极未尝无，但是它还没成为鸡，它成为鸡之后的所有事物还没发生，因此这也叫“无极”。

同样，在宇宙生化过程中，在“造化方其混沌”的时候，没有人类、动植物，也没有山川河海，这时是“无极”，但是人类动植、山川河海皆存在其中，所以也叫“太极”。所以，他总结说：

太极未尝无也。所谓无者，万有之未发也；所谓有者，有是体而无形也；未尝无之谓体，太极也。如此，则诸子之陋，不待言而自见矣。（《正蒙拾遗·大易篇》）

总的说来，“无极”、“太极”为有，且非两物，其中“有”与“无”是相对于未发与已发、无形与有形来说的，与老子所说的“无”、佛教所说的“空”是不同的。

再次，提出“太极”是“天之性”。

韩邦奇对“无极”与“太极”的区分与朱熹基本相同，朱熹进一步认为，总天地万物之理便是太极，太极就是理，在韩邦奇的资料里也有将“太极”和“理”联系起来的描述。然而，韩邦奇更多的是把“太极”和“性”两个概念联系起来，如下：

一元未辟，混混沌沌，太极之未形也，是天之性也。如尧舜之心，至静未感，万理咸具，即太极也，是尧舜之性也。（《正蒙拾遗·太和篇》）

混沌之初也，一元之气，渣滓融尽，湛然清宁，而万象皆具一极中，《易》所谓“太极”，天之性也。（《正蒙拾遗序》，《苑洛集》卷一）

在上面材料中韩邦奇对太极有三种描述：其一，太极是一元之气未辟而清宁混沌的状态，这有如汉唐儒家解太极为天地未判之元气；其二，太极就是理，如朱熹所说的太极“总天地万物之理”；其三，太极是性，是混沌未辟的天之性，也是至静未感的圣人之性。如果就第一种描述而认定韩邦奇所说的太极就是气，这并不准确，因为在圣人之心未感至静的时候也是太极。就第二中描述的太极与理，韩邦奇没有更多的描述了。韩邦奇在描述太极时，更多地把它和性这个概念联系起来，以天之性来解释太极，也以太极来解释天之性。

因此，韩邦奇不是一味地将太极解释为元气或者理，他将太极与性这个概念联系起来，用性或天之性来解释太极，认为太极就是天之性。同时他也用太极来解释性或天之性，这在后面相关的章节中将作进一步阐述。

无极与太极：韩邦奇哲学思想的研究成果

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