中国传统文化概论：传承与发展

2023-08-30 理论教育版权反馈

【摘要】：正确评价中国传统文化的历史地位，是认同与传承的前提。中国传统文化的世界影响和现代价值，是继承和发展的前提。中国传统文化在几千年的传承与发展中，塑造了中国人的心理和性格，培育了中华民族的精神风貌，形成了强大的民族凝聚力。在中华民族伟大复兴之际，有必要从认同与传承的视角对中国传统文化进行理性的观照与审视。

学习目标

1.了解中国传统文化的现代价值和世界影响。

2.认识传承与发展中国传统文化，实现中华民族伟大复兴的意义。

3.理解中国传统文化的创造性转化是传承和发展的实现。

内容提要

中国传统文化经过几千年的传承与发展，塑造了中国人的心理和性格，培育了中华民族的精神风貌，形成了强大的民族凝聚力。中国传统文化与社会主义物质文明和精神文明建设更有着相辅相成的关系。正确评价中国传统文化的历史地位，是认同与传承的前提。传统文化的现代化助力中国现代化的实现，是认同与传承的动力。立足于21世纪中华民族伟大复兴这一基点，中国传统文化的认同与传承决不是传统文化的全面复归，而是立足现实理解传统，从传统文化中汲取有益的成分进行创造性转化。中国传统文化的世界影响和现代价值，是继承和发展的前提。中国传统文化的创造性转化，是继承和发展的实现。不仅要重视中国传统文化精髓的传承和发展，还要广纳博采现代西方文化中的先进成果，在继承的基础上实现人类精神文明和物质文明的新突破、新发展，实现中华民族的伟大复兴。

人类历史上形成的观念形态的知识和精神，以文化的形式在历史演进中发挥着不可替代的重要作用。中华民族创造的传统文化，以其独特的风貌、灿烂辉煌的成就著称于世。中国传统文化在几千年的传承与发展中，塑造了中国人的心理和性格，培育了中华民族的精神风貌，形成了强大的民族凝聚力。中国传统文化与社会主义物质文明和精神文明建设更有着相辅相成的关系。

我们不仅要广纳博采现代西方文化中的先进成果，还要重视中国传统文化精髓的传承和发展，在继承的基础上实现人类精神文明和物质文明的新突破、新发展，实现中华民族的伟大复兴。

第一节　中国传统文化的认同与传承

任何一个民族或一个国家的文化，要想屹立于世界多元文化之林，在其历史发展过程中既要认同自己的民族传统，传承本民族文化的特色，又要吸收外来文化以发展壮大自己。

我们的祖先创造了辉煌的中华文明。然而，具有几千年文明的古老中国，在走向近代时为什么远远落伍于西方？在中华民族伟大复兴之际，有必要从认同与传承的视角对中国传统文化进行理性的观照与审视。

一、正确评价中国传统文化的历史地位，是认同与传承的前提

从文化学的视角来看，民族是人们在历史上形成的一个有共同领域、共同语言、共同经济生活以及稳定的共同心理素质的人类共同体。基于此，任何民族都有区别于异民族的文化传统。文化传统是一个民族世代积累的精神财富，是该民族持续发展的力量源泉。文化传统是一个民族自强精神、自尊心和自豪感的根源。当一个民族处于危难时刻，文化传统可以唤起历史记忆，激发民族活力，勇敢面对并解决复杂问题，使民族获得新生。因此，认同并传承本民族的文化，对任何一个民族来说都非常重要。

相比之下，在中国传统文化形成的过程中，地理环境的隔离机制以及历史上长期的领先地位，产生了强烈的文化优越感和以自我为中心的文化心态。

有些文化保守主义者认为，“华夏”文化高明而精微，“外来”文化低劣而粗浅。在对待外来文化上，难以摆脱自我本位的文化心态，繁衍出“文化本位论”“国粹主义”的种种论调。

中华文明长期领先的事实，使对中国传统文化的认同一度形成过于自信、保守的痼疾，以致孤芳自赏、闭关锁国，对中国文化的发展以及民族性格的形成产生了深远的影响。中国人民和中国文化为此付出了惨痛的代价，以致半个多世纪以来，在中国的文化建设实践中曾经出现过这样一种论调：中国文化建设的出路在于文化传统的“断裂”和“自我超越”。持此论者只看到了传统文化存在的积弊，充满义愤，渴望与传统决裂，弃之如敝履。

任何一个民族的文化传统都是不能强行“断裂”的，任何一个民族成员也不可能“超越”本民族的文化传统。因主观随意性而过于夸张、激烈的言辞，不能给本民族传统文化找到正确的出路，也掩盖不了对传统文化传承与创新的软弱无力和束手无策。真正有生命力的文化一定是具有包容性的，既能坚守民族主体性和民族文化的优良传统，又能广泛吸纳异文化的精华。只有如此，才能建设中国社会主义新文化，提高中华民族的科学文化水平和文明素质。这就是所谓的“古为今用”“洋为中用”的选择和继承原则。

要建设21世纪中国社会主义文化体系，必须正确认识传统文化的价值，正确估价它的历史地位。要正确估价中国传统文化的历史地位，就要客观区分精华与糟粕。

中国传统文化中有待认可和传承的精华有很多，例如，理智的无神论传统，独特的人文取向与人道原则，唯物主义的思维方式，以人为本的德性伦理，等等。同时，也要看到传统文化在历史发展过程中积淀下来的大量糟粕，它们已成为“历史的堕力”，阻碍中国社会历史向前发展，例如，以家族为本位的宗法等级观念，对自给自足、安于现状手工业生产生活方式的坚守，故步自封、抱残守缺、夜郎自大的思想观念等。

因此，立足于21世纪中华民族伟大复兴这一基点，中国传统文化的认同与传承决不是传统文化的全面复归，而是立足现实理解传统，从传统文化中汲取有益的成分进行创造性转化。^[1]

二、传统文化的现代化助力中国现代化的实现，是认同与传承的动力

进入21世纪，中国社会发展的时代主题是全面实现社会主义的现代化——经济、政治、文化等各方面都实现现代化，其中最重要的一个方面，是实现中国文化的现代化。中国文化的发展要反映新的时代要求，创造新的时代内容，走向辉煌。

中国的现代化经历了一个曲折的历程。中国人在探索中国现代化进程时，从现代化的物质层面到政治制度层面，再到思想观念层面，付出了艰苦的努力和巨大的代价。先是学习西方的科学技术，当时却没能实现物质层次的现代化；之后引进西方的政治思想，发起了资产阶级政治改革运动，辛亥革命后的中国没能走上现代化强国之路；后来从文化思想方面学习西方，也没能真正实现国民心理的现代化。我们应该很好地总结经验教训，探讨现代化的规律。

现代化是一个含义非常广泛的概念，既是过程又是目标。现代化不仅指科学技术的高度发达，生产力的极大提高，经济的快速发展以及物资财富的极大丰富，而且还包括现代化的人所具有的思想观念、思维方式、价值标准和行为准则等。现代化的实现，体现在文化结构的三个层次——物质文化、制度文化和精神文化，其中，精神文化的现代化是最高层次的现代化，是指人的现代化。因为没有人的现代化，前两个层次的现代化就很难实现，并获得持续发展。人是现代化的主体，又是现代化的归宿。

没有人的现代化，就不可能实现社会的现代化。人的现代化，最重要的是人的思想、行为的现代化。人的思想、行为与社会现实生活息息相关。在中国这样一个崇尚传统，尊重祖先的国度里，中国的传统文化对人思想、行为的影响最大甚至是根深蒂固的。所以，现代化首当其冲的是文化的现代化。文化问题有其自身的规律性，不以人的主观意志为转移。

中国传统文化与中国现代化有着千丝万缕的联系，关系到现代化的进程和实现。因此，离开了中国传统文化来谈现代化是不现实，也是不可能的。中国现代化的实现，必然包括中国传统文化的自觉更新，中国优良文化传统的延续。中国传统文化的现代化是中国现代化得以实现的必然前提。中国传统文化的现代化涉及的范围极其广泛，主要包括传统思想观念的现代化，传统思维方式的现代化和传统行为方式的现代化。^[2]

进入21世纪，中国政府和国家领导人呼吁，哲学社会科学界要加快社会科学对现实社会的解释性，努力建设有中国特色社会主义的政治、经济和文化，并把它规定为国家建设的基本纲领。由此可知，社会主义的现代化建设事业，不仅仅表现在经济高速度发展上，社会主义文化建设的速度也将会加快。

在经历了近两个世纪的挫折，积累了一定的经验之后，以社会主义精神文明建设为中心的社会主义新文化事业将在全国广泛地开展起来。社会主义新文化建设的根本任务仍将是，围绕着现代化建设事业提高整个民族的思想道德素质和科学文化水平，培养有理想、有道德、有文化、守纪律的社会主义新公民，创造以马克思主义为指导，批判继承历史传统又体现时代精神和先进文化发展方向的，立足本国面向世界的高度发达的社会主义新文化。

建设有中国特色社会主义新文化任重道远。要完成这一艰巨的历史任务，必须整合文化来源。因此，在考察社会主义新文化的来源时，应该有自己的原则和准绳。首先，社会主义新文化必须继承中国传统文化精华。这是中华民族赖以生存发展的基础，也是社会主义新文化的起点。社会主义新文化不能割断自己的历史传统。要正确认识中国传统文化，区分精华与糟粕。在社会主义现代化建设中，要让中华优秀传统文化获得新的生命，放出新的光彩。^[3]但是，对待传统文化必须运用科学的精神和求实的态度，真正筛选出能为今天和未来建设服务的精神遗产。其次，社会主义新文化建设，要有借鉴地吸纳世界各国的思想文化成果和先进科学技术，赋予社会主义新文化以时代性和世界性的双重意义。社会主义现代化建设，不仅要继承和发扬中华民族优秀文化传统，还要学习和吸收世界各国人民创造的优秀文明成果。^[4]社会主义新文化体系建设，要在立足中国具体实际的基础上，实现中西优秀文化的融会贯通。

第二节　中国传统文化的继承与发展

进入21世纪，人类一面享受着物质文明带来的福祉，一面在经受精神文化矛盾炼狱的煎熬，如人工智能、生物工程等对人的本性和道德伦理的巨大冲击，全球性问题的凸现，反文化潮流的涌动，普遍的精神危机等。在这风云莫测、杂沓纷纭的时代变化背后，更为深刻的变化还是文化的嬗变。所有这些似乎在警告人们，人类对自然的改造越成功，人自身就越成为人类生活的主要矛盾；文化越向前发展，由此产生的矛盾就越深刻尖锐。

在这希望与忧患交织，成就和危机并存的新世纪里，人类文化的航船将驶向何方？在未来世界文化坐标中，应该如何继承和发展中国传统文化？这是我们应该回答也必须回答的问题。

一、中国传统文化的世界影响和现代价值，是继承和发展的前提

作为中华民族几千年社会历史的积淀，中国传统文化必然负载历史的尘埃，有许多陈旧腐朽、滞后时代的内容，需要我们予以扬弃、更新。不可否定的是，中国传统文化作为中华民族智慧和创造力的结晶，蕴含着恒久的精华，不仅在历史上对中国乃至世界的发展产生过深刻的影响，对当下中国现代化仍然具有积极的价值和指导意义，也能够为人类的文明进步做出自己的贡献。

（一）中国传统文化的世界影响

在历史上，中国传统文化曾为世界上很多的人所乐意接受，对世界各国的发展做出过巨大的贡献，产生了世界性的广泛影响。中国传统文化尤其对东亚和东南亚各国产生了广泛而又深刻的影响。

中国与日本、朝鲜、越南等东亚国家的来往和交流，可以追溯到3000多年以前。这些国家大都以中国为文化母国，多次派遣人员来中国学习和研究中国文化，回国后进行传播。中国传统文化的广泛传播，也有力地推动了这些国家文明的进步和文化的发展。

中国的汉字曾经是这几个国家的主要文字，儒学和佛教在这几个国家享有与在中国相当重要的地位和影响。中国的文化典籍和文学艺术作品，在这几个国家也得到广泛传播。中国的典章制度和社会思潮在这几个国家也被借鉴和追捧。

中国传统文化很早就传播到泰国、马来西亚、柬埔寨、新加坡、印度尼西亚等东南亚国家。在公元8世纪前后，中国传统文化在东亚、东南亚国家的广泛传播，使这些国家与中国在思想意识、社会组织、语言文字和物质文明等方面具有共同的特点，形成了一个在地理上以中国本土为中心，在文化上以中国文化为轴心的中华文化圈。中国传统文化深刻地影响并改变了东亚、东南亚国家的文化格局，也推动了它们的社会发展和文明进程。

中国传统文化对西方世界的发展也产生过巨大的影响。历史上中国传统文化在西方的传播有过两次高潮。

第一次高潮在13至14世纪期间。元朝的建立者蒙古人，远征西亚和欧洲大陆时，带去了中国灿烂的文化。其中指南针、印刷术、造纸术和火药等四大发明的传播和应用，对于欧洲文明的振兴和发展——从黑暗的封建社会走上文艺复兴时期，有着无法估量的意义。马克思在《机器、自然力和科学的应用》中对此给予了高度评价，火药、罗盘针（指南针）、印刷术这三大发明助力资本主义社会的到来。火药把骑士阶层炸得粉碎，罗盘建立了殖民地并打开了世界市场，印刷术变成新教的工具，成了科学复兴的手段，变成了创造精神发展的最强大的推动力。

第二次高潮在16世纪末至17世纪初。利玛窦等西方传教士来到中国，不仅带来了西方文化，也促进了中国传统文化在西方的传播。这些传教士对中国的瓷器丝绸、园艺服饰、城市建筑等物质文化感兴趣，也对中国社会生活的政治制度、哲学艺术、文物典籍、风俗风情等进行了考察和研究，先后撰写并出版了介绍中国伦理道德、宗教信仰、历史文化、风俗礼仪的著作，翻译并出版了儒家经典著作，介绍并评价了儒家思想学说。儒家思想在西方的传播，对18世纪欧洲的思想启蒙运动起到了推波助澜的作用。例如，德国启蒙思想家莱布尼茨在其哲学体系中吸收了中国儒家和理学的思想，把中国古代朴素辩证法思想融入德国古典思辨哲学中；法国启蒙思想家伏尔泰借助儒家的道德理性主义，抨击欧洲宗教非理性的狂热；现代政治经济学的创始人魁奈在启蒙运动中，受中国“天人合一”思想的启发，强调人类生活要与自然法则相吻合，企图实现人道与天道合二为一。由以上可知，中国传统文化对欧洲启蒙运动产生了不可忽视的作用。总之，在历史上中国传统文化对西方世界产生了广泛而深刻的影响。

在人类社会已进入了21世纪的当下，西方世界的物质文明已经高度发达。中国传统文化并没有因为时代的变迁而失去魅力，对西方世界的吸引力非但没有减弱而且在增强。

现代工业文明给人类带来富足和幸福的同时，也产生了一些负面的影响，诸如环境污染、人口爆炸和现代疾病等。西方世界希望能从中国传统文化中寻觅到医治“现代病”的良药，希望借助中国传统文化的力量来解决世界性的难题，促进人类社会的正常发展。例如，第二次世界大战以后，东亚的经济发展取得了令人瞩目的成就，被称为“经济奇迹”“东方的崛起”，其根本原因不仅在于这些国家都实行了促进经济发展的市场经济体制，还有一个不可忽视的因素，就是这些国家经济奇迹背后的文化根源——儒家文化在东亚地区经济发展中发挥了特殊的作用。有经济学家认为，东亚社会的儒家伦理是工作勤奋、敬业乐群、尊上敬长、注重协调与合作，而不像西方人那样突出个人或个人利益、人与人关系建立的前提是利益和金钱，并指出这些儒家思想比西方的新教伦理更适合现代经济发展。

（二）中国传统文化的现代价值

中国传统文化的现代价值和世界意义，早已得到有识之士的认同。1988年，诺贝尔奖获得者在巴黎举行会议并发表宣言指出，人类如果要在21世纪生存下去，就必须汲取2500年前孔子的智慧。由此可知，在新的世纪里，中国传统文化仍然具有强大的生命力，中国传统文化的现代价值已得到充分的认识。

中国传统文化的现代价值，可以从两个方面来分析。其一，是具有普适性意义的方面，即传统文化能为广大人民所理解和运用。例如，中国古代文学和古代艺术成果的现代价值不能被忽视，所蕴含的美学和社会价值具有永恒性；王羲之的书法，李白、杜甫的诗，苏东坡的词，曹雪芹的《红楼梦》，等等，不但被古代人所喜爱而且也被现代人所欣赏，并没有因为历史的演进而失去了它们的价值。在现代社会，随着人们生活水平的提高，游览名胜古迹，了解民俗风情，欣赏民族音乐和书画展览等，已经成为人们日常工作生活中的一部分，这都充分体现了传统文化在当下社会的现代价值。其二，是传统文化更加深层次的现代价值，具体指精神上、科学上的价值，这需要进行深入研究和积极探讨。例如，中国传统文化天人合一与以人为本，刚健有为与自强不息，厚德载物与中庸尚和等基本精神，必须经过研究和思考，加以继承和发扬，使之能够与现代化的发展需要相适应。

总之，随着时代的变迁和社会的进步，中国传统文化蕴含的许多优秀历史文化传统，必须使它们得到弘扬和发展。这是中国文化发展的需要，也是中国现代化建设的需要。^[5]

二、中国传统文化的创造性转化，是继承和发展的实现

传统文化具有历史性、动态性，能随事推移，与时俱进。每个时代都能发现传统文化新的意义并做出新的解释。同时，传统文化对于现实社会又能提供历史借鉴。因此，人们一致认为，一切历史都是现代史。

从这一角度讲，对传统文化的创造性转化，是对中国传统文化的继承和发展。下面从中国传统文化的发展前景和面临的现代化挑战两个方面，来阐述传统文化的创造性转化。

（一）传统文化的发展前景，是实现创造性转化的前提

迈入21世纪，在人类文化日益交融的大背景下，中国文化面临新的历史性转折。毋庸置疑，中国的崛起已成为一个不争的事实，中国文化也必将以崭新的面貌呈现在世界面前，为人类文化宝库贡献自己的财富。

应该怎样理解和对待传统？我们能从传统文化中得到什么启示，并为它创设怎样的发展前景呢？我们对待中国传统文化应该秉持客观和辩证的态度，既要正视存在的局限，也要看到未来的发展前景。

传统文化存在惰性的一面。传统文化惰性的一面，体现在人头脑中的传统思想观念形成的思维定式，渗透并表现在人的心理和行为等社会生活的各个领域，既妨碍自身的发展也阻滞着他人的进步，要在反思与重建中实现历史性的超越。必须明确，超越是在原有基础上的超越，超越绝不意味着走向反面。

传统文化惰性的一面具有因循保守的特点，负面影响表现为对人创造力的束缚以及对人个性尊严的漠视。处在这种传统文化氛围中的人，既以传统自我评价、自我约束，又以传统评价别人、规范别人。但是，审视传统文化的惰性问题，会发现社会的存在需要秩序来维系和保障，人的解放便永远只能是相对的。只要社会要进步，人就需要理智、理性，人就需要皈依精神家园。人不能成为绝对自由理念支配下的感性人。

人作为社会关系的总和，决定了人性对动物性的超越，决定了以文化的形式展现人类文明的表征。基于此，传统文化以人的内心信仰和自我约束为基础，蕴藏着丰富的精神资源，为我们当下文化建设和文化实践提供了历史借鉴。因此，我们要正视传统，给传统文化应有的历史地位，在理解传统的基础上超越传统，在综合古今中外优秀文化遗产的平台上，建设属于现在和未来的新文化。

中国传统文化以其独具特色的精神和品格，吸引了越来越多国际友人的学术注意力。越来越多的学者以极大的热情，努力推动中国文化与各种形态的文化的对话与交流，产生了广泛的国际影响。这为中国传统文化的创造性转化提供了良好的环境。传统文化的创造性转化也预示着它良好的发展前景。要实现中国传统文化良好的发展前景，就必须做到：

其一，深入挖掘传统哲学的智慧和精神，融入现代生活之中。例如，运用中国传统文化中人与自然关系的思想观念，解决环境污染和可持续发展的问题；运用传统文化中人与人、人与社会之间和谐共生的理念，解决因现代竞争和现代生活节奏过快，让现代人陷入尴尬的各种现实问题。

其二，在传承与发展中国传统文化精神的同时，要以包容的胸怀借鉴、吸纳西方文化体系中的积极内容和优秀成果，对当下国际思潮中提出的世界性问题做出有创建的反应。还要将传统文化的自强不息、厚德载物、刚健有为的基本精神，不断赋予新的内容，以弘扬中华民族的伟大精神。^[6]

（二）传统文化面临的现代化挑战，是实现创造性转化的动力

客观地讲，任何传统都只能说明过去，而不能代表未来。但是，这丝毫磨灭不了传统所蕴含的未来精神和普世性价值。掌握了这一对立统一的辩证法，在现实中传统的确可以发挥重要的作用。但是，不能否认的是在现代化这一客观现实面前，即使是再优秀的传统也面临着考验和挑战，必须面向未来实现创造性转化。

例如，吃苦耐劳，艰苦奋斗包括两层含义。其一，是指生活消费方面能勤俭节约，艰苦朴素，有吃苦精神。在自然经济条件下，节俭、朴素的消费方式有利于生产资料的积累和发展，有利于维持或扩大简单再生产。而在社会化大生产条件下，仍以维持自给自足和简单再生产为目的的传统消费，则会压抑、阻碍社会生产力的发展。因为消费可以刺激再生产，没有消费，社会生产力就不可能发展。其二，是指在劳动实践中有不畏辛劳、勇于克服困难的精神。该精神是永远都要发扬的。但在现代化建设的今天，如果再继续倡导“锄禾日当午，汗滴禾下土”式的艰苦奋斗方式，农业现代化的实现就不可能。既不能用封建时代农业文明的观念理解艰苦奋斗，也不能用“大跃进”时“蛮干”的观念理解艰苦奋斗。在现代化进程中，艰苦奋斗更多地表现为坚忍不拔的意志，以及研究新情况，解决新问题，勇于创新的拼搏精神。这就是对吃苦耐劳，艰苦奋斗认识上的超越。传统观念是从体力和耐力的支出、耗费上赋予艰苦奋斗的意义，现代化则赋予了艰苦奋斗以科学性、智能性和创造性的特征。

这种变革与发展不是消灭传统，而是助力实现传统创造性转化，使中国传统文化在发展中获得了现代内涵，形成现代化的民族传统或民族传统的现代化。离开了传统的创造性转化，只是对中华民族优秀传统进行赞美和欣赏，不仅会抑制优秀传统文化力量的正常发挥，而且将堵塞传统文化的发展。

必须提及的是，中国传统文化在经受了马克思主义新文化的洗礼之后，已发生了很大的变化。20世纪40年代创立的毛泽东思想，在某种意义上可以说是马列主义思想和中国传统文化既冲突又融合的产物。毛泽东思想作为中国化了的马克思主义，与传统文化有着千丝万缕的联系。马列主义和毛泽东思想给中国传统文化注入了生机与活力，使其获得新生与空前的发展。

进入20世纪80年代，传统文化再一次成为研究的热点。国内学术界突破狭隘眼界，广泛接受文化的多元方面，已经取得可喜的成就。尤其是在探讨民族文化共同价值方面，“现代新儒家”的代表杜维明呼唤不同文化的对话和探讨普世性价值问题；以张岱年为代表的“综合创新”论学派试图从不同流派综合的角度，建立新的文化价值体系。该学派认为，价值观是人类最重要的评价性观点，由一系列价值原则组成。价值原则凝聚了人们对善恶、美丑最基本的看法。正是相互关联的价值原则，构成了文化的价值体系。^[7]该学派通过对中国传统文化中儒、道、墨、法、佛诸家价值原则中相斥又交融，相反又互补思想的分析，最终形成多元一体的价值体系，得出“如果对中国传统文化作一整体系统分析，我们则不能忽略其中所包含的多元价值取向”的认识。^[8]这种对中国传统文化所做出的以儒家价值取向为主，诸家思想交融，多元一体价值体系的分析给了我们很大启示。

现今社会古今中外多元文化的共存与交汇，是历史提供的难得的文化整合和获得新生的机会。因此，在这个伟大时代里，伴随着马列主义、毛泽东思想的深入研究和西方乃至世界各种先进文化的传入，中国传统文化的创造性转化，新文化体系的综合创建必将跃上一个新的阶段。^[9]

中国现代化作为世界现代化的重要组成部分，离不开世界文明背景的参照，更离不开对本民族文化传统进行现代意义的弘扬，也有赖于对当下人类实践精神和文化发展的积极吸纳。从世界文化一体化的视角审视，中国现代化进程中传统文化创造性转化的实现必须对文化背景有一个全面的把握。中国传统文化走向现代化的背景有三个最基本的层面：

其一，西方工业文明背景下的科学理性精神。西方近代理性文化的基本要素有理性至上、人性至善、个人主义、征服自然和商品经济等五个方面。近代西方是一个用理性审判一切的时代，到19世纪人类对理性的崇拜达到登峰造极的程度。理性揭掉了中世纪宗教神学的面纱，还人类以理性思考的权利。当人性从神性的束缚下解放出来，注重个人价值，强调自我实现、个人利益和个人自由的个人主义，成为近代西方社会理性文化的重要标志。西方近代文明高扬个体存在的价值，把肯定自我存在的合理性作为人生的追求，强调人应该在自然与生活中弘扬至善天性。建立在等价交换原则基础上的商品关系，成为近代西方社会经济生活的最根本特征。由商品经济所导致的市场观念、利润观念、竞争观念和效率观念成为人们的共识。西方的文化思想认为，人在面对自然、认识自然、改造自然的过程中打败了自然，征服了自然，理所当然地成为自然的主宰。

其二，以反思理性为核心的20世纪文化精神。20世纪的文化发展，表现形态各异，但是对理性进行反思的总体价值取向是一致的。从总体上来看，检讨反思理性是该世纪人类文化的突出特征之一。现代西方非理性主义思潮的上扬，人文思潮的兴起都是反思理性的结果。人类工业文明对自然的征服与破坏受到了自然的报复，人类如何协调人与自然的关系，就成为20世纪文化的又一特征。协调人与自然的关系，也成为生态伦理学、核伦理学、文化哲学等的重要研究议题。人们深切地感到，人类生存危机的根源是精神危机，重建人类精神文化家园是必须的。注重精神文化价值成为20世纪文化的又一特征。全球一体化的到来，使20世纪文化具有了全球意识的特征。人们开始树立，人类只有一个地球，地球是我们共同家园的观念。

其三，中国传统文化的基本精神（参见“第四章中国传统文化的基本精神”，不再赘述）。

以上三种文化背景是中国传统文化在本世纪必须面对的。面临现代化挑战的中国传统文化，要实现创造性转化，必须冷静地分析所处的文化背景。只有如此，才能富有成效地建设具有民族性和时代性的中国特色社会主义新文化，才能使中国传统文化走向民族性与现代性互相诠释、互相融合的新阶段。^[10]

思考与探究

1.联系社会生活实际，谈谈中国传统文化传承面临的困境，并举例说明。

2.思考在多元文化背景下，中国传统文化的现代化如何保持民族特色？

拓展阅读

1.中共中央办公厅国务院办公厅印发《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》（2017－01－25）https：//baike.baidu.com/item/关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见/20400855？fr＝aladdin.

2.《中华优秀传统文化传承体系的构建：理论、实践与路径》，李先明、成积春发表在《南京社会科学》2016年第11期。

【注释】

[1]陈江风.中国文化概论[M].2版.南京：南京大学出版社，2005：319－322.

[2]王新婷，金鸣娟.中国传统文化概论[M].2版.北京：中国林业出版社，2004：393－396.

[3]江泽民.在首都青年纪念五四报告会上的讲话[N].人民日报，1990－05－03.