印度雅利安人：吠陀诗的神秘之旅

2023-07-03 理论教育版权反馈

【摘要】：在梵语中，这一时期的印度人被叫做雅利安人，约公元2000年末从伊朗进入了印度河—恒河平原。在这样的情形下，从伊朗而来的雅利安人就形成了一个独立的社会，与外界是隔绝的。在雅利安人的社会，共存在三个等级。这种等级制度无异于一个不可跨越的深渊，将雅利安人和非雅利安居民分割开来。

有史时期的印度人，是这片土地的新来者。他们与弟兄伊朗人形成了一个新的种族，即印度—伊朗人或称为雅利安人，属于印度—欧罗巴人种大家庭。印度人和伊朗人各自所使用的语言，分别是吠陀梵语和古波斯语。这两种语言之间有着密切的亲缘关系，在长期的时间里是共存的。

在梵语中，这一时期的印度人被叫做雅利安人，约公元2000年末从伊朗进入了印度河—恒河平原。他们怀着勃勃野心，志在从土著民族手中夺走领土。在今天的印度，这些原始的土著民族仍然存有代表，即达罗毗荼人和蒙达人。其中，达罗毗荼人分布在德干高原，拥有丰富且稠密的人口。与之形成鲜明对照的是，蒙达人则分布在印度的中部和东部的少数地区。在这样的情形下，从伊朗而来的雅利安人就形成了一个独立的社会，与外界是隔绝的。尽管在政治经济的发展中，种族的混合是无法避免的事情。但是，在吠陀经中，仍然秉持着希望人种纯粹单一的观点。究其根本原因，不过是胜利者对于被征服群众的提防而已，避免被他们报复的本能伤到。

在雅利安人的社会，共存在三个等级。第一个是婆罗门，即僧侣；第二个是刹帝利，即武士；第三个是吠舍，即庶民。这种等级制度无异于一个不可跨越的深渊，将雅利安人和非雅利安居民分割开来。但是在此同时，种姓制度同样使得雅利安人内部出现了隔阂。比如说，婆罗门种姓在这种制度下获得了极其重要的地位，超越了古代世界任何僧侣阶级。

公元6世纪以前，婆罗门的圣典吠陀只能由一代一代口耳相传，无法被写出来。印度的文字源于阿拉蜜安语，极有可能是阿契美尼德王朝时的波斯人在统治旁遮普（五河地区）时传入的。从这种古朴的语言中，我们能看出吠陀大约在公元前500年内成为了口传形式的丛集。这部圣典主要内容是祈祷文、颂神诗和祭祀的礼仪，大多是枯燥的祈祷形式。我们能看到其中记录的祭品包括，献神的牛乳、蜂蜜、糕饼和“苏摩”汁发酵而制成的饮料。其中的苏摩，是一种蔓草。

同时，这部圣典中也有许多美好的诗歌，充满了生活的意趣，具有丰富多彩的想象力，就像荷马史诗一样。这些诗歌中赞颂的众位神祇，都是由雅利安人从伊朗文化中带来的。由此我们可以推断出，这个半游牧民族所崇尚的神是天空中的诸神，比如太阳神和星空之神。但在那个时期，这些神明的具体轮廓还有些模糊不清。

首先，我们来了解太阳神。它有着许多不同的名字，比如阿迭多、苏利耶、娑维特利和毗湿奴（偏入天）。在古老的自然赞美诗中，虔诚地歌颂了太阳神的光辉形象。在《梨俱吠陀》中是这样记载的：“你以光明普照着生民大地，充满了诸天太空，俯视着一切万物。七匹褐色马为你引车，令人目眩的苏利耶啊！你的头发上戴着光芒的冠冕，你是明察一切的大神啊！”在传说中，与苏利耶有关的是黎明之神乌莎斯（太白金星）和天部御者阿须云。黎明是如此的清新动人，它用无比美妙的姿态，激励吠陀诗人写下美妙的词句：“她已来临，焕发着洁白的光彩，携带着光辉的犊子，幽暗之神给她让位。黎明与黑暗，就像是一对不朽的姐妹。她们彼此追随，从没停下前进，此消彼长……此处的光明之神，引来了青春的欢歌。此处的辉煌之神，照耀并给我们打开了大门，使变化的世界觉醒，唤醒生存的万物，让我们重新发现财富。这位天帝的女儿，她显示自身，容貌光辉四射，正当青春，穿着颜色明亮的衣服……黎明之神啊，你统辖大地的一切财宝，用你的光明给我们带来今天的快乐！曾经看到黎明的初辉的人们已经逝去，而将要看到来日之光辉的人们又到来！黎明之神，照耀一切过去未来，长存不灭，自依其法则而前行。起来，生命的呼吸已经降临，黑暗退隐，光明正前进，她让路于太阳的行程。我们已经临近转机，此时，生命又重新得到了延续。今天，啊，慷慨之神，愿在你的光辉之中，用生命与繁荣赐予歌颂你的人，以及我们一切众人。”

同样俯视着人类种种行动的，是婆楼那，与太阳神性质相类似，即水天或星空之神。在诗中，有许多赞美它的句子，比如：“啊，婆楼那，你呼吸成风，激扬大气，天地无边，尽皆包含在你的身体内。啊，婆楼那，你包容这一切世界！你的祥光，照视着在周边形成的可爱的天地。”

因陀罗[1]是雷霆之神，他的性格像人类一样。这位神祇常常藏在暴风雨的浓云后面，指挥着空中的大气。在诗中是这样形容的：“神已来临，山岳震骇，天地动摇，其所过之处，树木丛林，无一不是战栗瑟缩。”事实上，在不久之后，因陀罗就变作了战神，护佑着与土著人争斗的雅利安人。在印度绘像中，刻画了这位“因陀罗王”神武威严的形象。他骑着白象，身上披着璎珞服饰，头顶戴着王冠，手里拿着金刚杵（雷火）、法轮、战斧及象棒。传说中，旱魁阿希和维利特罗两个蛇妖使得人间大地一片焦枯，是因陀罗战胜了它们才使得甘露重新降临。在吠陀赞美诗中，有这样的词句描写：“他将雨水倾注在大地上，开放了天上的山洪。他击杀了阿希，浩荡的水奔涌着重回河道，就像是一大群牛奔向了牛栏。”诗人在称颂神圣的恒河系诸水流时，还写下了这样的句子：“因陀罗已经准许你所渴望的奔腾跳跃了，你流注入大海，就像乘着车马。啊，美丽的河流，波涛滚滚。你们并肩前进，每一处川流都互相呼应……我将永远歌颂因陀罗的丰功伟业，他斩断蛇妖，摧毁堤堰，令得天地水源丰沛，惠及人间。”

在神话传说中，伴随着雷霆之神的常常是风伯和雨师。在因陀罗的伙伴中，风伯是摩鲁特，雨师则是鲁特罗。在赞颂神祇的《梨俱吠陀》中，有这样的句子：“摩鲁特推云如榨乳，在阵阵雷声中挤出乳汁……他们以赤马来拉战车，如果遇到林木阻挡，那么会像野象一样将树连根拔起。”在另一个章节中，也有形容风伯雨师的句子。比如：“洪水咆哮，犹如雄牛，在草木中注入了生命的种子。他摧毁树木以及妖魔，宇宙震颤在那英武的臂膀下。这个巨灵在杀掉恶人时发出怒吼，就连清白无罪的人也为之战栗。当他那湿润的使者挥鞭跃马，宣布他要来临时。在积雨的浓云中，天神现形，声音如同狮吼，在远方都能听到。此时，狂风疾奔，雷电飞舞，草木昂首，天空膨胀。神以甘露洒遍大地，一切众生，俱得繁盛。吼吧，雷霆与丰产之神，驾驶盛满雨水的车，驱驰太空之中，摇曳着大水袋，在人类的头顶上空张开了大口，不管是高山还是低谷都能沾上雨露。仿佛打翻了巨盆，不加限制地倾倒雨水，让洪水在天地中泛滥，为牛群做了一个大水槽。”这一篇颂歌富有热带地区的生机与活力，间接为我们提供了一条线索，解释了后来的摩鲁特之父与森林之神鲁特罗如何在湿婆的名称下，变成了宇宙力量的源泉。他们已经成为了地球和生殖的力量，是印度多神教的生命力元素。

祭祀是吠陀中极为重要的活动，被当作是神圣的象征，受到人们的崇拜。在吠陀诗歌中，祭祀之神也采取了一种自然的形象。比如祭火，对应的是阿耆尼和主祭僧侣所诵念的咒语“婆罗摩”。在后世的文化中，十分重视火神阿耆尼的祭祀本源。在古朴的绘像作品中，刻画出他有两个头、四只手臂的形象。那两个头象征着不同的含义，分别是婆罗门祭火和家庭祭火。他的四只手臂分别拿着不同的祭祀用具，包括砍柴的斧子、点火的火把、扇风的扇子和倾倒祭品的小匙。婆罗门教将火神阿耆尼的地位无限抬高，甚至到了与天界诸神同样的高度。这样导致的结果就是，神祇之间互相混淆。

首先最为明显的，是祭祀火神与神火混合。我们仔细看那晨祷时燃起的祭祀火焰，就像是在召唤着光明出现和自然觉醒。在《梨俱吠陀》中，有这样的诗句：“光辉之神、诸圣者之祭司和向导阿耆尼，已经醒来迎接光明。他由虔诚者的手中开始燃烧，将光亮送到远方，从而打开了黑暗之门。我们所崇拜的阿耆尼，在歌颂者的赞词与诗歌中日渐强壮。我们的使者，他为永恒秩序的千态万貌而欢欣，在破晓之时发出了灿烂的光辉。”

同样是在《梨俱吠陀》中，将火即阿耆尼称颂为宇宙间的主要元素。这个说法的根据，与古代爱奥尼亚的哲学家们所做的推论类似。诗中是这样说的：“这个金胎之神已经出现。他虽然是新生的，但已经是世界之主。在这天地间，他无处不在。在他之外，怎么可能还有其他的神值得我们奉祭？他赋予了生命和力量。一切生物，一切神祇，都服从于他的法则。永生与死亡，也不过是他的虚影。在那积雪的高山之上，在波涛汹涌的大洋之中，可见到他的伟大。在苍茫的天穹之上，是他伸张开的双臂。天地之间，清虚太空，都由他而安然建立。他在天空上倾泻洪水，天地因这样的关怀而安定，都向他仰望跪拜。在东方，苏利耶也放出异彩。当孕育的金胎和由此产生的阿耆尼的大水到来时，诸神之灵，即唯一之灵，于是苏生。他傲视四周的一切诸神，唯他为众神之神！”

在后来的史诗《摩诃婆罗多》中，也有许多褒扬祭火的词句。与上文中的诗句不同的是，这时的阿耆尼已经变成了宇宙万物的力量。在史诗中具体是这样写的：“啊，阿耆尼！你是风之灵，嫩芽之精，水是你的种子。你在万物之中，不断增长，变得成熟。一切生命都寄托在你的体内。你装扮为日，用光芒汲取地上的水；随后又及时使甘霖下降，一切万物，都能得以生长。之后，万物又重新生你，在林木绿叶、湖泊、大海和婆楼那的全部水宫中，无所不在。”

除了如阿耆尼这样的主要神祇外，还有许多相对次要的神，比如阿波罗、阿布萨罗和四天王等。阿修罗与极其古老的神祇是一类的，地位曾经与上面所说的“提婆”相等。后来他却变成了与诸神作对的恶神，并且有了恶魔一样的性格。阿布萨罗，一个拥有迷人魅力的女神，原本是变幻多端的天边彩云，后来成为了天界的玉女，为天界众神的神秘意图而服务。与阿布萨罗属于同一类的女神，还有迦摩天，即爱欲之神，常常以乘坐鹦鹉、手中拿着花弓的形象出现。另一类就是四护世，包括四天王和所率领的各部精灵。具体来说，这些神祇包括：北方的俱毗罗，或被称为多闻天王，即毗沙门，统领着夜叉，即有异能的善鬼和恶鬼们；南方的增长天王，即毗琉璃，统领着腹大如瓶的鸠荼，即瓮形；东方的持国天王提多罗吒，即凌乾闼婆（寻香），是乐师神；西方的广目天王毗留博叉，即领那伽（龙），是一种居住在幽深水宫中有魔力的精灵。

领那伽的形象多变，有时以蛇形出现，有时则以人形出现。在他的顶上，有眼镜蛇一般的头部掩盖。在印度的神话中，领那伽的敌人是迦楼罗金翅鸟，是一种长着人头、鸟嘴的大鸟，天性可怖残忍。金翅鸟擒走那吉（即雌龙）的场景十分常见，我们在佛教和婆罗门教的雕刻作品中就能看到。紧那罗是另一类相对次要的神明，扮演的角色与希腊神话中的女妖相类似。

随着时间的发展，印度人的思想境界逐步提高。这些富有诗意和吸引力的神祇们，已经不能满足人们的精神需求。很快，沉思冥想的观念出现，并且形成了一股风潮。约公元前7世纪或公元前6世纪时，出现了一部附入吠陀圣典的书，其名为《奥义书》（优婆尼沙昙）。这是一本新的关于哲学宗教和自由思考的著作，其中蕴含着一种前所未有的教义——轮回转化说。在此后的很长一段时间里，这种学说都支配着此后所有的一切印度教派。具体来说，它宣扬众生在无穷尽地投生转世，这一生的祸福都由前世的所作所为而定。同时《奥义书》还提出，灵魂的本性和宇宙的本性，即神格，在本质上是同一的。在现代评论家看来，这种思想充满了精神上的一元论。按照书中说法，这个宇宙的神格被命名为“梵”，原意是指僧侣祈祷时的礼仪，后来逐渐产生了特有的祭祀之神“大梵天王”。这位神明在头上长着螺髻，手中拿着婆罗门的藻瓶。在印度的雕刻作品中，我们常能见到他的形象。

事实上，在那个古老的年代，印度人的思想已经开始有了神秘主义色彩。我们能看到，多数的婆罗门苦行者，或像他们所称的“相应行者”，即瑜伽行者，在思考到《奥义书》中的观念时，都会选择遁世进入山林中，潜心修行。这种向内探索自身，以寻求到对无尽轮回解脱的做法，逐渐产生了耆那教和佛教。

在此处我们简单对新产生的耆那教[2]进行阐述，这个教派的开派祖师是被称为“大雄”的法坛摩纳，即若提子。约公元前600—前528年时期，他居住在恒河流域的东部地区。耆那教的教义崇尚苦修，认为灵魂的污染来自对尘世的接触，必须转向自我才能得到解脱。这一教派的教规重视戒律，要求教众们安贫乐道、廉洁自律，对一切事物怀有慈悲之心。在道德方面，耆那教主张“非暴力主义”或“无害”，即敬爱一切众生，不论对方如何低贱。这种思想随着时间推移，得到了广泛的传播和发展。我们不仅在甘地的教示中可以发现它的痕迹，佛教文化中也有它的影子存在。

印度雅利安人：吠陀诗的神秘之旅

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