读懂生死，活得更好-《道可道》

2023-12-06 百科知识版权反馈

【摘要】：人之有所不得与，皆物之情也。抛开生死的神秘与无奈，顺其自然地生活，或许你会找到生的意义。这与道家所讲的生死观其实是相通的，生死不过是一种存在形式，不需要人们过重去看待，不过分重视，这样反而能让人活得轻松。其实，道家的生死观有三层含义：首先，没有正确的生死观，就不能有正确的宇宙观，道家讲求“天人相应”。有的人以为就是为了掠夺和享受，在竞争中赢得了别人，就等于是得到了生活更大的权利。

【原文】

死生，命也。其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。

——《庄子•大宗师》

【译文】

死和生均非人为之力所能安排，犹如黑夜和白天交替那样永恒地变化，完全出于自然。有些事情人是不可能参与和干预的，这都是事物自身变化的实情。

道学玄理

生命是一个难测的事物，生存和死亡都是自然的循环，无论你愿意与否，你都逃不过与死神的相见。既然是无法扭转的必然，为什么不把生死看得轻松一点呢？抛开生死的神秘与无奈，顺其自然地生活，或许你会找到生的意义。

清朝末年的著名学者梁启超曾经说过，“人的肉体生命不过区区数十载，不可能有长生不老，但人的精神却可以永垂不朽。因为肉体消失了，他的学说、思想、精神都会长久影响着当代和后代的人们。从这个意义上讲，人完全可以做到‘死而不亡’”。这与道家所讲的生死观其实是相通的，生死不过是一种存在形式，不需要人们过重去看待，不过分重视，这样反而能让人活得轻松。

其实，道家的生死观有三层含义：

首先，没有正确的生死观，就不能有正确的宇宙观，道家讲求“天人相应”。认为人的生死都是不可抗拒的自然现象，而老子所说的“死而不亡”，旨在告诉我们，不亡的是“理论”，是“精神”，是“道”。

其次，没有正确的生死观，也就没有正确的人生观。人们一直纠结于“人为什么而活”这个问题。有的人以为就是为了掠夺和享受，在竞争中赢得了别人，就等于是得到了生活更大的权利。所以，人们才会迷恋于金钱、利益的诱惑，完全忽略了知识与奉献的力量和意义所在。

再次，没有正确的生死观，也就没有正确的养生观。庄子认为，大自然赋予了我们形体，“生”让我们劳动，“老”让我们清闲，“死“让我们安息。所以我们既要“善养吾生”，又要“善吾死”。其实，这也是养生的内涵所在。

在庄子看来，生命好比一次旅游，旅程虽有长短之分，但总是有比较的，与永恒的大道和无穷的时间相比，生命之旅一定是极其短暂的，人生的游览也是极其有限的。既然“生”是一种“游”，就决定了生的短暂性，而“死”则成了生命真正的归宿，庄子由此产生了生游死归的观念。

庄子认为，在大千世界之中，人类的生命是物质忽然化为生命的，生命转瞬之间又归于死亡，这对于情感充沛的人类来说是莫大的悲哀。但如果站在永恒的宇宙大道的角度看，人生原本就如白驹过隙，死亡不是归于虚无，而是回归大道，而大道恰恰是永恒的。

死亡就是返归生命之本，也就是融入到宇宙大化之中，并在这一过程中获得新的生命。生为游世，死为归道，道家这种生死观对后世的影响很大，它既能激发视死如归的壮烈，也能激发生寄死归的豪迈。

庄子曾感叹说：“我怎知恋生就不是迷惑呢？我怎知怕死不是像幼时沦落他乡，老来不知回归故里一样呢？”明白了这一道理，我们对于死亡就不必过多地哀伤。(www.chuimin.cn)

死亡对于每个人来说，不过是你离开这个世界的一个符号和标志，没有任何实际的意义，只有生的一切经历，才是看得见的真实。而生的过程也恰恰是我们体味所有酸甜苦辣，喜怒哀乐的过程，等到我们在各种滋味中成长了，成熟了，我们的生命也随之走向了尽头。所以，我们的生命不是一次任务，而是一次享受，无论你正经历着什么，你都必须认真地去品味它。

在日本有一位著名的精神科教授，他叫小术贞孝，他曾经为了做一个实验，走访了日本所有的监狱，并根据他的走访和研究得出了一项惊人的成果。他发现，无期徒刑犯人与死刑犯人之间对待生死的态度差别很大。

一个马上要面临死亡的人，和一个不知何时死亡的人之间，究竟哪一个对待生的态度更消极？估计大部分人的推测会是死刑犯——生命即将结束的人。

然而，教授的研究发现与我们想象中的完全相反。原来，监狱中被判了死刑的犯人一晚上竟然可以读完一本书，可以写出30行的诗歌，可以给亲朋写上300多封信件，可以欣赏夜色的美丽，可以明白什么叫生活的美满等等。他们表现出了一个积极而正常的人对生命的态度，甚至比平常人感受得更加细腻。而那些并没有被剥夺生命权利的人，那些可能被终身监禁的人反而表现得失落、颓废，对生命和生活感受到的只有麻木和恐惧，思想和兴趣完全丧失，跟那些死去的人并无分别。

其实，除了医院的“出生”“入死”是司空见惯的之外，就是监狱这个特殊的场所了。而只有在这样的地方才能更真切地感受到生与死的含义。

教授的实验向我们充分证明了，“生”不等于活着，而“死”也不等于悲痛。而现实生活中已经有很多人误解了它们的意义，单纯地把生死看作生命的开始和结束。这样也就很难找到生活的价值和趣味了。

与儒家主张的理性平实不同，道家则将死生都推衍得有声有色。道家认为，死亡不再是一场令人恐惧和无力抵抗的噩梦。庄子鼓盆而歌，就代表着一个新的、乐观的死亡哲学以惊世骇俗的方式登场了。

在庄子的妻子离开人世的那天，本应该是最悲痛的庄子，却盘坐在地上，边敲击瓦盆边歌唱。前来吊唁的人看到庄子的表现感到非常不解，尤其是惠子，原本怀着悲伤的心情前来慰问，可是，看到唱歌的庄子实在气愤难耐，于是，上前指责庄子：“你与你逝去的妻子生活几十年，她为你生儿育女，操劳持家，如今她老了、死了，你不难过也就罢了，为何还要鼓盆而歌？你未免太有失情分和礼数了吧？”

庄子听了惠子的激愤之言后，并没有停下，而是缓缓地说道：“我的妻子过世，我怎可能不动感情，不悲伤呢？但我接下来又一想，原本人世间是没有她这个生命存在的，不仅没有生命，也没有形体，甚至看不到形体本来的物质元素‘气’，而气原来是混杂在世界上的无形之物，形都是由气变化而成，然后形才能转化为了生命。而她现在由生到死，又从形转成了无形的气，这不是正和春夏秋冬的交替一样自然吗？现在，她的气就徜徉在天地之间，我又为什么要为她哭泣呢？”

庄子的冷静和豁达，正缘于他对生死的透彻理解。他读懂得了生命的真谛，这使他免去了许多生和死的焦虑和痛苦，使他真正能够逍遥地看待一切存在和消亡，然后平和地对待自己的生命。

不以生为喜，不以死为悲，人不过是从无形到有形的气，从无生之形到有生之形都是生命一个有序的过程，而死亡则正是这种循环的回归。把死亡看得那样辽远、空灵，“生死齐一，方生方死，方死方生。”关于生命的辩证，已经一言道尽了。

庄子说得没错，人的生死就如同四季的更替一样自然而和谐，因为四季的轮回往复，自然万物才能生长得那样安详宁静，就像初生的新枝不懂招摇，就像萧条的落叶没有哭泣一样。坦然地接受生命赋予你的一切，享受生命的繁华与落寞，你就会穿越生死的界限，领悟到道家的生死之趣。

心灵小憩

道家认为，自然之“道”是高于一切的，人永远无法与造化抗衡，“生之来不能却，其去不能止”，生死问题都是人生的极限，所以，最好还是像道家所解释的那样看开一点，淡看生死，才能驾驭生死。

读懂生死，活得更好-《道可道》

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